आधुनिक शिक्षा में क्या कमी है?

नास्तिक शिक्षा और उसके त्रुटिपूर्ण उत्पादों पर एक दृष्टि

— चैतन्य चरण दास द्वारा

"हमने मशीनों को नियंत्रित किया है और पुरुषों को अनियंत्रित," एक नारा कहता है जो प्रौद्योगिकी के दुरुपयोग के कारण वैश्विक आपदा के संभावित खतरे को दर्शाता है। यह आधुनिक समाज की दुखद विडंबना को दर्शाता है। पिछली सदी में विज्ञान और प्रौद्योगिकी में अद्भुत प्रगति देखी गई है, जिसके द्वारा, "दुनिया आपकी उंगलियों पर है," जैसा कि कुछ विज्ञापनों में कहा गया है। फिर भी आंकड़े बताते हैं कि पिछली सदी ज्ञात मानव इतिहास में सबसे हिंसक सदी रही है। वास्तव में, पिछले सौ वर्षों में हिंसा पिछले उन्नीस सदियों के संयुक्त हिंसा से आठ गुना अधिक रही है।

इसलिए, सवाल खुद उठता है: आधुनिक समाज कहाँ गलत हो गया है? बड़े पैमाने पर शिक्षा के व्यापक प्रयासों के बावजूद, ज्ञान की प्रगति ने लोगों को शांतिपूर्ण क्यों नहीं बनाया है? निरक्षरता को अब एक कारण नहीं माना जा सकता है क्योंकि दुनिया के सबसे अच्छे स्कूलों ने पिछले दशक में सबसे खराब हिंसा देखी है। अमेरिकी समाज की नींव को स्कूल के बच्चों द्वारा अपने ही साथियों और शिक्षकों के बार-बार किए गए नरसंहारों से हिला दिया गया है, जिसका कोई अच्छा कारण नहीं है। कई स्कूलों में, अब हर बच्चे को "आधुनिक शिक्षण मंदिर" में प्रवेश करने से पहले मेटल डिटेक्टरों से जांचा जाता है।

वैदिक ग्रंथ, प्राचीन भारत से आने वाले गहन ज्ञान का एक विशाल संग्रह, इस दयनीय स्थिति में विचारोत्तेजक अंतर्दृष्टि प्रदान करते हैं। वैदिक ग्रंथ ज्ञान को उसकी परिवर्तनकारी शक्ति के लिए महिमामंडित करते हैं। "आप क्या जानते हैं" उतना महत्वपूर्ण नहीं माना जाता है जितना कि "आपके जानने का आप पर क्या प्रभाव पड़ता है?" इसके विपरीत, आधुनिक शिक्षा छात्रों को जानकारी से भर देती है, लेकिन शैक्षिक उत्पादों में चरित्र की कमी होती है; कई छात्र अक्सर धूम्रपान, शराब, और नशीली दवाओं के दुरुपयोग जैसी आत्म-विनाशकारी आदतों के शिकार होते हैं; और उनमें से सबसे अच्छे भी व्यक्तिगत आर्थिक लाभ से ऊपर कोई मूल्य नहीं रखते हैं। "जानकारी, जानकारी, जानकारी, लेकिन कोई परिवर्तन नहीं" आधुनिक शिक्षा प्रणाली की दुर्दशा है।

बेशक, दुनिया भर के कई पाठ्यक्रम में किसी न किसी तरह की मूल्य शिक्षा होती है, लेकिन वे ज्यादातर एक सतही उद्देश्य पूरा करते हैं; वे वास्तव में छात्रों के चरित्र निर्माण में अप्रभावी होते हैं। वैदिक ग्रंथ स्पष्ट रूप से कहते हैं कि नैतिकता आध्यात्मिकता पर आधारित होनी चाहिए; अन्यथा, यह जल्द ही केवल जुबान की सेवा बन जाती है। जब तक किसी को परम नियंत्रक के रूप में ईश्वर की समझ नहीं होती, तब तक नैतिकता की पुकार का कोई वजन नहीं होता। आखिर, एक नास्तिक के विश्वदृष्टि में ऐसा क्या है जो उसे आनंद की तलाश में नैतिकता से चिपके रहने के लिए प्रेरित करेगा? यदि कोई व्यक्ति एक शाश्वत आत्मा के रूप में अपनी पहचान नहीं समझता है, यदि उसे लगता है कि वह जो कुछ भी करता है, उससे वह बच सकता है, बशर्ते वह इसे पर्याप्त चतुराई से करे, तो वह इस जीवन द्वारा उसे प्रदान किए जा सकने वाले आनंद को अधिकतम करने की कोशिश क्यों नहीं करेगा? "भीख मांगो, उधार लो, चोरी करो, मार डालो, लेकिन आनंद लो" ऐसे आध्यात्मिक रूप से अनपढ़ व्यक्ति का आदर्श वाक्य बन जाता है।

आधुनिक वैज्ञानिक शिक्षा इस आध्यात्मिक और सामाजिक पतन के लिए काफी हद तक जिम्मेदार रही है। ईमानदार वैज्ञानिक आसानी से स्वीकार करते हैं कि आत्मा और ईश्वर के अस्तित्व जैसे आध्यात्मिक विषय उनके दायरे से बाहर हैं। लेकिन दुर्भाग्य से, दुनिया भर में व्यावहारिक रूप से सभी विज्ञान की पाठ्यपुस्तकें बिग बैंग सिद्धांत और विकास सिद्धांत जैसे संदिग्ध सिद्धांतों को सिद्ध तथ्यों के रूप में दर्शाती हैं, इस प्रकार भोले-भाले और निर्दोष छात्रों को नास्तिकता को दुनिया को देखने का एकमात्र "वैज्ञानिक" तरीका अपनाने के लिए मजबूर करती हैं। कई प्रतिष्ठित वैज्ञानिकों ने खुले तौर पर इन सिद्धांतों को अवैज्ञानिक के रूप में खारिज कर दिया है, जबकि अन्य उनके बारे में बहस करना जारी रखते हैं। लेकिन वे निश्चित रूप से सत्यापित सत्य नहीं हैं, और उन्हें स्कूल की पाठ्यपुस्तकों में डालना न्याय का उपहास है। यदि हम अपने बच्चों को यह सिखाने देते हैं कि वे बंदरों से आए हैं, तो हम उनसे बंदरों जैसा व्यवहार न करने की उम्मीद कैसे कर सकते हैं? यह धारणा कि जीवन रासायनिक संयोजन का परिणाम है, एक हत्यारे की मानसिकता को जन्म देती है: "यदि जीवन सिर्फ रसायनों का एक उत्पाद है, तो मैं रसायनों का एक बैग क्यों नहीं काट सकता और उसे खा सकता, यदि उसका स्वाद अच्छा है?" या इससे भी बदतर, "यदि जीवन में रासायनिक गतिविधि के अलावा और कुछ नहीं है, तो मैं रसायनों के ढेर को क्यों नहीं नष्ट कर सकता यदि वह मेरी सफलता के रास्ते में बाधा डालता है?" जब पूरी पीढ़ियां ऐसी विकृत धारणाओं के साथ बड़ी होती हैं, तो क्या यह अजीब है कि शांति मानवता से दूर रहती है?

यदि हम चाहते हैं कि हमारे बच्चे एक शांतिपूर्ण दुनिया विरासत में पाएं, तो हमें उन्हें आध्यात्मिक सत्य सिखाने होंगे जो उस शांति को उत्पन्न करेंगे—अंदर और बाहर। इस उद्देश्य के लिए, निम्नलिखित गैर-सांप्रदायिक सार्वभौमिक दिव्य सिद्धांतों को दुनिया भर के पाठ्यक्रम में शामिल किया जाना चाहिए:

• ईश्वर सभी जीवित प्राणियों के परम पिता हैं, और वह हर चीज के परम स्वामी और नियंत्रक हैं, जैसा कि सबसे महत्वपूर्ण उपनिषदों में से एक, ईशोपनिषद (ईशावास्यमिदं सर्वम्) में पुष्टि की गई है।
• हम अपने सभी कार्यों के लिए ईश्वर के प्रति जवाबदेह हैं। (जैसा बोओगे, वैसा काटोगे।)
• हम आत्माएं हैं, ईश्वर के शाश्वत पुत्र हैं, और हमारी वास्तविक खुशी भौतिक अधिग्रहण में नहीं, बल्कि आध्यात्मिक बोध में है, प्रकृति और ईश्वर के साथ प्रेमपूर्वक सामंजस्य स्थापित करने में है।

ये आध्यात्मिक सिद्धांत धर्मनिरपेक्षता के सिद्धांत का खंडन नहीं करते हैं क्योंकि धर्मनिरपेक्षता को नास्तिकता के रूप में गलत नहीं समझा जाना चाहिए या गलत व्याख्या नहीं की जानी चाहिए। धर्मनिरपेक्षता मूल रूप से विभिन्न धर्मों के प्रति निष्पक्षता का अर्थ है, और उपरोक्त सिद्धांत दुनिया के सभी प्रमुख धर्मों की सामान्य अंतर्निहित शिक्षाएं हैं। यह बहुत दुर्भाग्यपूर्ण होगा यदि, धर्मनिरपेक्षता के नाम पर, हम लोगों को आध्यात्मिक अज्ञान में रहने दें और इस प्रकार वैश्विक आपदा को आमंत्रित करें।

श्रील प्रभुपाद, अंतर्राष्ट्रीय कृष्ण भावनामृत संघ (इस्कॉन) के संस्थापक-आचार्य, ने 1960 के दशक में संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रतिसंस्कृति के दौर में व्यक्तिगत और सामाजिक परिवर्तन के साधन के रूप में आध्यात्मिक शिक्षा की प्रभावकारिता का व्यावहारिक रूप से प्रदर्शन किया। इस दिव्य ज्ञान से सशक्त होकर, हजारों युवा सभी आत्म-विनाशकारी आदतों के बंधनों से मुक्त होने और निस्वार्थ आध्यात्मिक कार्यकर्ता बनने में सक्षम हुए, जो ईश्वर और सभी जीवित प्राणियों की समग्र सेवा के लिए समर्पित थे। आज भी, यह एक विश्वव्यापी रूप से दोहराई जाने वाली घटना है कि एक व्यक्ति द्वारा सच्ची आध्यात्मिकता को अपनाने से चरित्र और करुणा का सहवर्ती रूप से विकास होता है, जो स्थायी विश्व शांति के लिए आवश्यक शर्तें हैं। श्रील प्रभुपाद घंटे की आवश्यकता को संक्षेप में प्रस्तुत करते हैं: "व्यक्ति के भीतर दिव्य चेतना के जागरण के बिना, विश्व शांति के लिए रोने का कोई उपयोग नहीं है।"