बाँझ स्त्री की प्रसव-पीड़ा

गोपियों के व्यवहार की नकल करना भगवान की लीलाओं की एक ढोंगी नकल है।

वमसी विहारी दास द्वारा

पिछले महीने, किसी ने मुझे एक उच्च पदस्थ पुलिस अधिकारी के बारे में बताया, जो खुद को 'राधा, भगवान कृष्ण की पत्नी' घोषित करता है। इससे भी अधिक, यह सज्जन अपने कार्यालय और क्षेत्र के दौरों पर साड़ी में, पूरी तरह से स्त्री मेकअप के साथ जाते हैं: माथे पर सिंदूर, लिपस्टिक, नथ, चूड़ियाँ और पायल। उनके सिर पर एक दुपट्टा पूरी तस्वीर को पूरा करता है।

मीडिया उनके अजीब हरकतों को कवर करने में पागल हो गया है, और इस 'ऐतिहासिक घटना' के कारण का पता लगाने के लिए राष्ट्रव्यापी चर्चाएं चल रही हैं। विभिन्न क्षेत्रों के विशेषज्ञ एक सामान्य निष्कर्ष पर पहुंचने में विफल रहे हैं। कुछ को लगता है कि यह एक मनोरोग सिंड्रोम है; अन्य इसे एक प्रचार स्टंट मानते हैं, जबकि उनकी बेचारी पत्नी इसे विपरीत लिंग के सदस्यों के साथ स्वतंत्र रूप से घुलने-मिलने की एक चाल बताती है। अकादमिक हलकों के बुद्धिमान सदस्य दावा करते हैं कि यह भक्ति भावना के चरम का एक दुर्लभ प्रकटीकरण है: 'गोपी-भाव', जहाँ अभ्यासी को यह एहसास होता है कि वह सर्वोच्च भगवान कृष्ण की स्त्री संगिनी है। हालाँकि, यह सभी विशेषज्ञ राय आम भारतीय को शांत करने में विफल रही है, जो इस सारे तमाशे को भ्रम, मनोरंजन और निराशा के मिश्रण के साथ देख रहा है।

गौड़ीय वैष्णव दर्शन इस घटना को उसके सही प्रकाश में प्रस्तुत करता है। श्री चैतन्य-चरितामृत के अपने तात्पर्यों में इस विषय पर विस्तार से टिप्पणी करते हुए, श्रील प्रभुपाद गोपियों और उनके भाव का वर्णन करते हैं। भगवान श्री कृष्ण के आंतरिक सहयोगियों में सखियाँ प्रमुख हैं। उनका कार्य श्री श्री राधा-कृष्ण को उनकी लीलाओं में सहायता करना है। सखियाँ पूरी तरह से एक आध्यात्मिक मंच पर स्थित हैं, जिसमें भौतिक भावनाओं या इच्छाओं का कोई निशान नहीं है।

कई अपसंप्रदाय (अनधिकृत शिष्य परंपराएं) अपनी शिक्षाओं के माध्यम से सखी-भाव के पंथ का प्रचार करते हैं। शाश्वत सच्चाइयों पर आधारित होने के बजाय, उनकी शिक्षाएं अति-कल्पना और भावनात्मक विस्फोटों के उत्पाद हैं। वे अपने अनुयायियों को महिलाओं के रूप में कपड़े पहनने और सखियों की नकल करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। ऐसे समूहों द्वारा कई अवैध गतिविधियाँ भी गुप्त रूप से की जाती हैं। ऐसे लोगों को 'सहजिया' के नाम से जाना जाता है।

प्रत्येक जीव का आध्यात्मिक जगत में भगवान श्री कृष्ण के साथ एक शाश्वत संबंध है। मुख्य रूप से, इन संबंधों को निम्नलिखित पाँच रसों में से किसी एक से संबंधित के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है—शांत (तटस्थता), दास्य (सेवाभाव), सख्य (भ्रातृत्व), वात्सल्य (पितृत्व), और माधुर्य (श्रृंगारिक प्रेम)। भक्ति सेवा की प्रक्रिया से, कोई इस जीवनकाल में उस स्वरूप (शाश्वत संवैधानिक स्थिति) को पुनर्जीवित कर सकता है।

अब कोई पूछ सकता है कि यदि किसी व्यक्ति को यह एहसास होता है कि उसका स्वरूप आध्यात्मिक जगत में एक गोपी का है, तो यदि वह गोपी की तरह व्यवहार करता है तो क्या परेशानी है? वह तो केवल भगवान की अपनी शाश्वत सेवा कर रहा है।

श्रील प्रभुपाद हमें बताते हैं कि गोपियों की स्थिति अत्यधिक शुद्ध और पूजनीय है। केवल उनके पहनावे या व्यवहार की बाहरी नकल से, हम उनकी उन्नत स्थिति तक नहीं पहुँच सकते। केवल भगवान की भक्ति सेवा करके और इस प्रकार भगवान की अकारण कृपा से अपने हृदय को शुद्ध करके ही हम अपनी शाश्वत संवैधानिक स्थिति को प्राप्त कर सकते हैं। यह केवल भगवान के पवित्र नामों का जप करके, पवित्र शास्त्रों से उनके बारे में सुनकर, और एक प्रामाणिक शिष्य परंपरा में आने वाले आध्यात्मिक गुरु के निर्देशों के तहत विनम्र नीच सेवा करके ही संभव है।

भगवान और एक आत्म-साक्षात्कार प्राप्त भक्त के बीच का संबंध बहुत अंतरंग और गोपनीय होता है, जो पूरी तरह से आत्मा के मंच पर आधारित होता है। जैसे एक पवित्र स्त्री अपने पति को छोड़कर किसी अन्य पुरुष को अपने आकर्षण का प्रदर्शन नहीं करती, उसी तरह एक शुद्ध भक्त अपनी हार्दिक भक्ति भावनाओं को भगवान कृष्ण को छोड़कर किसी को भी प्रकट नहीं करता। ऐसा भक्त, अपनी क्षमताओं के अनुसार अपनी भौतिक जिम्मेदारियों को निभाते हुए, अपने हृदय के मूल में कृष्ण के साथ अपने अंतरंग संबंध का आनंद लेता है।

सहजिया इसके बिल्कुल विपरीत कार्य करते हैं। श्रील प्रभुपाद चैतन्य-चरितामृत (मध्य 8.204–205) में लिखते हैं:

“सहजिया जो राधा और कृष्ण की लीलाओं को वास्तव में नहीं समझ सकते, वे बिना किसी अधिकार का उल्लेख किए अपनी जीवन शैली का निर्माण करते हैं। वे मानते हैं कि भौतिक शरीर, जिसे सियार और कुत्ते खाने के लिए उपयुक्त हैं, कृष्ण के लिए आनंददायक है। परिणामस्वरूप, वे कृष्ण को आकर्षित करने के लिए कृत्रिम रूप से भौतिक शरीर को सजाते हैं, खुद को सखी मानते हुए। लेकिन कृष्ण कभी भी भौतिक शरीर के कृत्रिम श्रृंगार से आकर्षित नहीं होते हैं। जहाँ तक श्रीमती राधारानी और उनकी गोपियों का संबंध है, उनके शरीर, घर, कपड़े, आभूषण, प्रयास और गतिविधियाँ सभी आध्यात्मिक हैं। ये सभी कृष्ण की आध्यात्मिक इंद्रियों को संतुष्ट करने के लिए हैं।”

महान आचार्य श्रील गौराकिशोर दास बाबाजी ऐसे लोगों की गतिविधियों को 'बांझ स्त्री के प्रसव-पीड़ा' कहते थे। प्रसव के असहनीय दर्द के कारण माँ जोर से रोती है। उसकी स्थिति देखकर, यदि एक बांझ स्त्री भी जोर से चिल्लाना शुरू कर देती है, तो क्या ऐसी चीखें प्रसव में परिणत होंगी? सहजिया द्वारा व्यक्त प्रेम बांझ स्त्री की प्रसव-पीड़ा के समान है, जो चाहे कितनी भी जोर से चिल्लाएं, कभी भी कृष्ण-प्रेम के जन्म में परिणत नहीं होगा।

सीमाओं को आगे बढ़ाना

श्यामानंद दास द्वारा

इस भौतिक जगत में हममें से हर एक की सफलता की अपनी परिभाषा है। यहाँ तक कि वेद भी विभिन्न लोगों द्वारा प्राप्त सफलता की विविधताओं के बारे में पर्याप्त जानकारी देते हैं।

वेद तीन प्रकार की ऊर्जाओं का वर्णन करते हैं। ये ऊर्जाएँ भौतिक और आध्यात्मिक जगत में सक्रिय हैं: आध्यात्मिक ऊर्जा (चित शक्ति), सीमांत ऊर्जा (जीव शक्ति या तटस्था शक्ति), और भौतिक ऊर्जा (माया शक्ति)। भौतिक ऊर्जा को तीसरी श्रेणी की ऊर्जा माना जाता है। भौतिक ऊर्जा के अधिकार क्षेत्र में रहने वाले जीव कभी-कभी कुत्तों और सूअरों की तरह कार्य करते हैं, केवल इंद्रिय भोग के लिए बहुत मेहनत करते हैं।

हालांकि, इस जीवन में, या पवित्र कर्म करने के बाद, अगले जीवन में, कुछ भौतिकवादी लोग वेदों में वर्णित विभिन्न प्रकार के यज्ञों को करने के लिए दृढ़ता से आकर्षित होते हैं। इस प्रकार वे अपनी खुशी के स्तर को बढ़ाने में सफल होते हैं। लेकिन, जैसा कि भगवद-गीता (9.21) में उल्लेख किया गया है, अपने तथाकथित पवित्र कर्मों के परिणामों को समाप्त करने के बाद, वे फिर से पृथ्वी पर लौट आते हैं, जिसे मृत्यु का स्थान, मर्त्यलोक कहा जाता है। हालांकि ऐसे व्यक्ति अपने पवित्र कर्मों से स्वर्गीय लोकों तक उन्नत हो सकते हैं, और हालांकि वे वहां हजारों वर्षों तक जीवन का आनंद ले सकते हैं, फिर भी उन्हें इस ग्रह पर लौटना पड़ता है जब उनके पवित्र कर्मों के परिणाम समाप्त हो जाते हैं।

ये कर्मी उन लोगों से श्रेष्ठ माने जाते हैं जो वैदिक आदेशों को पूरी तरह से त्याग देते हैं। श्रीमद्-भागवत इन विकर्मियों का इस प्रकार वर्णन करता है: "भौतिकवादी जो केवल इंद्रिय भोग के लिए कुत्तों और सूअरों की तरह कड़ी मेहनत करते हैं, वे वास्तव में पागल हैं। वे केवल इंद्रिय भोग के लिए सभी प्रकार की घृणित गतिविधियाँ करते हैं। भौतिकवादी गतिविधियाँ एक बुद्धिमान व्यक्ति के लिए बिल्कुल भी योग्य नहीं हैं, क्योंकि ऐसी गतिविधियों के परिणामस्वरूप, व्यक्ति को एक भौतिक शरीर मिलता है, जो दुख से भरा होता है।"

इसलिए किसी को आत्मा के विज्ञान (आत्म-तत्व) को समझने के लिए उत्सुक होना चाहिए। जब तक कोई आत्म-तत्व के मंच पर नहीं आता, जिसके द्वारा कोई यह समझता है कि आत्मा, और शरीर नहीं, स्वयं है, तब तक वह अज्ञानता के मंच पर रहता है।

हजारों और लाखों अज्ञानी लोगों में से जो अपना समय केवल इंद्रियों को संतुष्ट करने में बर्बाद कर रहे हैं, कोई ज्ञान के मंच पर आ सकता है और जीवन के उच्च मूल्यों को समझ सकता है। ऐसे व्यक्ति को ज्ञानी कहा जाता है।

ज्ञानी जानता है कि सकाम कर्म उसे भौतिक अस्तित्व से बांधेंगे और उसे एक प्रकार के शरीर से दूसरे प्रकार के शरीर में स्थानांतरित करेंगे। श्रीमद्-भागवत में शरीरा-बंध (शारीरिक अस्तित्व से बंधे) शब्द द्वारा इंगित किया गया है, जब तक कोई इंद्रिय भोग की किसी भी अवधारणा को बनाए रखता है, उसका मन कर्म, सकाम कर्म में अवशोषित रहेगा, और यह उसे एक शरीर से दूसरे शरीर में स्थानांतरित होने के लिए बाध्य करेगा।

इस प्रकार एक ज्ञानी को कर्मी से श्रेष्ठ माना जाता है क्योंकि वह कम से कम इंद्रिय भोग की अंधी गतिविधियों से बचता है। यह सर्वोच्च भगवान का निर्णय है। हालांकि, हालांकि एक ज्ञानी को कर्मियों की अज्ञानता से मुक्त माना जा सकता है, जब तक वह भक्ति सेवा के मंच पर नहीं आता, उसे अभी भी अज्ञानता (अविद्या) में माना जाता है। हालांकि किसी को ज्ञानी, या ज्ञान में उन्नत के रूप में स्वीकार किया जा सकता है, उसका ज्ञान अशुद्ध माना जाता है क्योंकि उसे भक्ति सेवा की कोई जानकारी नहीं है और इस प्रकार वह सर्वोच्च भगवान के चरण कमलों की सीधी पूजा की उपेक्षा करता है।

कर्मी, कड़ी मेहनत में लगे हुए, अधिकतम स्वर्गलोक, या स्वर्गीय लोकों तक पहुँच सकते हैं। ज्ञानी, या अनुभवजन्य दार्शनिक, अधिकतम ब्रह्मलोक, या उच्चतम वेदांती, भगवान ब्रह्मा के निवास स्थान तक पहुँच सकते हैं। फिर भी, इनमें से कोई भी आध्यात्मिक जगत के सभी-आध्यात्मिक ग्रहों के पास भी नहीं है। सर्वोच्च भगवान सभी आत्मा हैं, वहाँ का जीवन सभी आध्यात्मिक है, और वहाँ की विविधताएँ सभी आध्यात्मिक हैं। इनमें से कोई भी भौतिक विविधताओं से तुलनीय नहीं है, जो दुखों और कष्टों से भरी हैं और प्रकृति में अस्थायी हैं, भले ही वे ब्रह्मलोक के उच्चतम क्षेत्र में हों।

भगवान बुद्ध और श्रीपाद शंकराचार्य ने भौतिक जगत में जीवन की दुखद प्रकृति का प्रचार किया। श्रीपाद शंकराचार्य ने पूर्ण ज्ञान में आध्यात्मिक जीवन की प्रकृति की थोड़ी जानकारी दी। लेकिन श्री चैतन्य महाप्रभु ने न केवल आध्यात्मिक रूप से जागरूक जीवन दिया बल्कि उसकी आध्यात्मिक आनंद की पूरी विविधताएँ भी दीं। आध्यात्मिक जीवन, जो ब्रह्मलोक के उच्चतम ग्रह की पहुँच से परे है, उच्चतम प्राप्य पूर्णता है। हमें यह जानकारी भगवद-गीता से मिलती है। और यह पूर्णता उन महान भक्तों द्वारा प्राप्त की जाती है जिन्हें गीता में 'महात्मा' के रूप में वर्णित किया गया है। केवल अनन्य भक्त ही महात्मा हैं न कि मानसिक अटकलबाज या कड़ी मेहनत करने वाले।

कड़ी मेहनत करने वाले, या कर्मी, अधिकतम स्वर्गलोक तक पहुँच सकते हैं। अनुभवजन्य दार्शनिक अधिकतम ब्रह्मलोक तक पहुँच सकते हैं। उच्चतम वेदांती स्वयं ब्रह्मा हैं, और वे ब्रह्मलोक में रहते हैं। ज्ञानी, या अनुभवजन्य दार्शनिक, कई जन्मों के बाद, जब वह सर्वोच्च भगवान के चरण कमलों में आत्मसमर्पण करने में सक्षम होता है, तो वह तुरंत सर्वोच्च भगवान के निवास स्थान में जीवन की उच्चतम पूर्णता प्राप्त कर सकता है। सर्वोच्च भगवान सभी आत्मा हैं, उनके निवास स्थान में जीवन सभी आध्यात्मिक है, और वहाँ की विविधताएँ सभी आध्यात्मिक हैं। इनमें से कोई भी भौतिक विविधताओं से तुलनीय नहीं है, जो दुखों और कष्टों से भरी हैं और प्रकृति में अस्थायी हैं।

इस प्रकार भगवान के शुद्ध भक्त वास्तव में जीवन में सफलता की सीमाओं को आगे बढ़ाने में सफल होते हैं।

— श्यामानंद दास