दो: ऊर्जाएँ, विकल्प

निराशा के क्षणों में कोई किस ओर जाए?

- सत्स्वरूप दास गोस्वामी

भगवान् कृष्ण की दो ऊर्जाएँ हैं - भौतिक और आध्यात्मिक, लेकिन अगर कोई जानता है कि उन्हें कैसे उपयोग करना है, तो उन्हें एक दूसरे के स्थान पर भी इस्तेमाल किया जा सकता है। जिस प्रकार एक ही बिजली का उपयोग किसी इमारत को गर्म या ठंडा करने के लिए किया जा सकता है, उसी प्रकार कृष्ण की ऊर्जाओं का उपयोग जीव की इच्छा के अनुसार विभिन्न उद्देश्यों के लिए किया जा सकता है।

इसका मतलब यह नहीं है कि जीव कृष्ण की ऊर्जाओं को नियंत्रित कर सकता है, बल्कि केवल इतना है कि वह उनका उपयोग कर सकता है। जब एक बद्ध जीव भौतिक प्रकृति का शोषण करना चाहता है, तो वह भौतिक ऊर्जा के संपर्क में आता है। जब वह भौतिक ऊर्जा पर हावी होने या उसका आनंद लेने की इच्छा नहीं रखता है और इसके बजाय इसे कृष्ण की सेवा में उपयोग करता है, तो वह आध्यात्मिक ऊर्जा के संपर्क में आता है। जीव को ईश्वर की "तटस्थ शक्ति" कहा जाता है - वह किसी भी तरह जा सकता है। भगवद-गीता (9.13) कहती है: "तटस्थ शक्ति होने के कारण, जैसे ही जीव भौतिक प्रकृति के नियंत्रण से मुक्त होता है, उसे आध्यात्मिक प्रकृति के मार्गदर्शन में रखा जाता है।" केवल दो विकल्प हैं।

भागवत में, श्रील प्रभुपाद पश्चाताप और प्रायश्चित को भौतिक से आध्यात्मिक में बदलने के हमारे साधन के रूप में बताते हैं। यदि हम भौतिक ऊर्जा के साथ अपने जुड़ाव पर पश्चाताप करते हैं, तो हम उसकी द्वैतताओं पर निर्भर महसूस नहीं करेंगे, और हम कृष्ण की ओर मुड़ेंगे। पश्चाताप हमारे पापों को जला देता है और हमें समर्पण की ओर धकेलता है।

भगवान् कृष्ण कहते हैं, "मेरी यह दैवी माया शक्ति, जो त्रिगुणात्मिका है, को पार कर पाना अत्यंत कठिन है। परंतु जो मेरे शरणागत हो जाते हैं, वे इस माया को आसानी से पार कर जाते हैं।" (भगवद-गीता 7.14) श्रील प्रभुपाद कहते हैं, "कृष्ण, मायावी ऊर्जा के स्वामी होने के कारण, अपनी दुर्गम ऊर्जा को बद्ध जीव को मुक्त करने का आदेश दे सकते हैं।"

पश्चाताप के बाद प्रायश्चित्त या तपस्या होती है। हम अपनी तपस्या इस प्रकार शुरू करते हैं कि हम भौतिक संसाधनों का शोषण करना बंद कर देते हैं, मानो वे हमारे ही हों। इसका अर्थ है कि हमें सहनशीलता सीखनी होगी क्योंकि भौतिक ऊर्जा शायद ही कभी हमारे आराम के लिए काम करती है। जीवन में असंख्य छोटी-छोटी बातें हमें परेशान करती हैं। हम शारीरिक सुख से जितने अधिक जुड़े होते हैं, ये चीजें उतनी ही अधिक परेशानी भरी हो जाती हैं। इसलिए, हमें सहन करना होगा।

जो लोग सहन करते हैं वे न तो ऐसे अपराधी होते हैं जो अपने आराम को सुनिश्चित करने के लिए अन्य जीवों को दर्द देते हैं, न ही केवल राहत के लिए जीने वाले असहाय पीड़ित, और न ही आनंद लेने की कोशिश करने वाले मूर्ख। हमारी इंद्रियां वश में हो जाती हैं और हमारे हृदय शुद्ध हो जाते हैं।

पश्चाताप और तपस्या केवल दृष्टिकोण मात्र हैं। भागवत में एक घटना दिखाती है कि हमारा दृष्टिकोण कैसे निर्धारित करता है कि हम आध्यात्मिक या भौतिक ऊर्जा में रहते हैं। जब विदुर ने धृतराष्ट्र को पांडवों, उनके वास्तविक उत्तराधिकारियों को सिंहासन वापस करने के लिए मनाने की कोशिश की, तो धृतराष्ट्र ने विदुर को महल से बाहर निकाल दिया, जो उनका घर था। तो विदुर ने तीर्थयात्रा पर जाने का फैसला किया। कृष्ण के प्रति अपने प्रेम के कारण, उन्होंने अपनी नई स्थिति को भगवान की इच्छा के रूप में स्वीकार किया। श्रील प्रभुपाद कहते हैं कि इस मामले में भगवान की भौतिक ऊर्जा ने आंतरिक, आध्यात्मिक ऊर्जा के रूप में कार्य किया। हालांकि विदुर देख सकते थे कि उनके साथ दुर्व्यवहार किया गया था, उन्होंने कृष्ण का आशीर्वाद भी देखा। अचानक वह राजनीतिक उलझावों से मुक्त हो गए और त्याग और भक्ति के जीवन में शुद्ध कृष्ण चेतना की तलाश कर सके।

जब हम दूसरों को उन दर्द के लिए दोष देना बंद कर देते हैं जो वे हमें देते हुए प्रतीत होते हैं, और अपने स्वयं के कर्म को पैदा करने में अपनी भूमिका को समझते हैं, और जब हम भौतिक ऊर्जा के खिलाफ अपनी शक्तिहीनता को देखते हैं, तो हम कृष्ण पर अधिक निर्भर हो जाएंगे। तब भौतिक ऊर्जा हमारे हाथों में आध्यात्मिक हो जाएगी। हमें भौतिक जीवन में और अधिक खींचने के बजाय, हमारा सुख और दुख हमें कृष्ण चेतना में ऊपर उठाएंगे। हमें दर्द देने के बजाय, हमारी कठिनाइयाँ और जटिलताएँ हमें कृष्ण पर ध्यान करने का एक और मौका देंगी। और यह हमें खुश करेगा।

निश्चित रूप से, नास्तिक इसे पागल और गैर-जिम्मेदाराना मानते हैं। "आपको अपने दुख को सहन नहीं करना चाहिए बल्कि इसे दूर करने का प्रयास करना चाहिए।" लेकिन क्या यह संभव है? हम जीवन में आगे बढ़ने के लिए कितनी भी मेहनत क्यों न करें, हम कभी खुश नहीं हो पाते। ऐसा इसलिए है क्योंकि हमें जो कुछ भी करना है वह दूसरों की कीमत पर करना होगा, जो हमारी कीमत पर संतुष्टि की तलाश कर रहे हैं। यदि हम ढेर के शीर्ष पर चढ़ने में सफल हो जाते हैं, तो भाग्य हमें थप्पड़ मारता है - परिवार का सदस्य मर जाता है, धन कम हो जाता है, जीवनसाथी बेवफा हो जाता है, हमें एक दुर्बल करने वाला रोग हो जाता है, और अंत में हम मर जाते हैं। ऐसे अंधे मार्ग का अनुसरण करना परम गैर-जिम्मेदारी है।

भागवत (1.3.34) कहती है: "यदि मायावी ऊर्जा कम हो जाती है और जीव भगवान की कृपा से ज्ञान से पूरी तरह समृद्ध हो जाता है, तो वह तुरंत आत्म-साक्षात्कार से प्रबुद्ध हो जाता है और इस प्रकार अपनी महिमा में स्थित हो जाता है।"

हम ईश्वर की तटस्थ शक्ति हैं। हम किसी भी तरह जा सकते हैं। हम ईश्वर की महिमा करके जीवन में जो कुछ भी हमें मिलता है, उसका जवाब दे सकते हैं, या हम दूसरा विकल्प चुन सकते हैं।

अनंत के साथ मुलाकात

शीत युद्ध के युग में, एक अमेरिकी स्कूली छात्रा हथियारों की बढ़ती दौड़ को लेकर बहुत चिंतित थी।

उसने तत्कालीन सोवियत नेता को अपनी चिंताओं के बारे में लिखा और उनसे अनुरोध किया कि वे नए विश्व युद्ध की शुरुआत करने वाले पहले व्यक्ति न बनें। निश्चित रूप से, बहुत कम लोगों ने सोचा कि इस प्रयास से कोई सकारात्मक परिणाम निकल सकता है। लेकिन आश्चर्यजनक रूप से, सोवियत नेता ने जवाब दिया और उस लड़की को अपने देश का दौरा करने के लिए भी आमंत्रित किया। बाद के उदाहरण का उल्लेख करने के लिए, एक नौसिखिए रिपोर्टर ने दुनिया के सबसे अमीर आदमी से एक साक्षात्कार के लिए अनुरोध किया, और आश्चर्यजनक रूप से उसे एक दिया गया। जब पूछा गया कि उसे यह विशेष उपहार क्यों दिया गया, तो उस व्यक्ति ने जवाब दिया, "ठीक है, उसने मांगा था, है ना?"

इस प्रकार यह वास्तव में हो सकता है कि कोई व्यक्ति जिसके पास एक बहुत शक्तिशाली व्यक्तित्व से मिलने का लगभग कोई मौका नहीं है, वह केवल कोशिश करके सफल हो सकता है।

यह कैसे लागू होता है जब कोई ईश्वर से मिलना चाहता है?

वेद कहते हैं कि सर्वोच्च भगवान, श्री कृष्ण को न तो देखा जा सकता है, न सुना जा सकता है, न समझा जा सकता है और न ही अनुभव किया जा सकता है। तो कोई शुरुआत कैसे कर सकता है?

उत्तर—अलौकिक भक्ति सेवा।

हालांकि यह बहुत तकनीकी लगता है, अलौकिक भक्ति सेवा समझना आसान है। हमें इस सेवा को जीभ से शुरू करना होगा। हम या तो चीजों का स्वाद लेते हैं या अपनी जीभ से कुछ ध्वनि उत्पन्न करते हैं। यदि हम श्री कृष्ण के सुख के लिए प्रेमपूर्वक अर्पित किए गए खाद्य पदार्थों का ही स्वाद लेने के लिए खुद को अनुशासित करते हैं और फिर हरे कृष्ण मंत्र का जप करते हैं—

हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे

हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे

—तब हमने वास्तव में भक्ति सेवा की प्रक्रिया शुरू कर दी है।

ईश्वर के पास पहुँचने पर हमें एक विशिष्ट समस्या का भी सामना करना पड़ता है। वह महान है जबकि हम छोटे हैं। वह अनंत है जबकि हम अत्यंत छोटे हैं। वास्तव में, इस समस्या ने लोगों को इस हद तक परेशान किया है कि निराशा में कई तथाकथित दार्शनिक दावा करते हैं कि यदि अत्यंत छोटा अनंत को समझने में सफल होता है, तो अनंत अनंत नहीं रहता है।

दूसरे शब्दों में, जैसे ही आप जान जाते हैं कि वह कौन है, ईश्वर ईश्वर नहीं रहता है।

भगवद-गीता में, अर्जुन एक भक्त का प्रतिनिधित्व करता है जो ईश्वर की स्थिति को समझना चाहता है। लेकिन वह अपनी अनुमानित शक्ति पर निर्भर नहीं करता है; बल्कि, वह एक जीव के रूप में अपनी सीमाओं को स्वीकार करता है और भगवान श्री कृष्ण की अमूल्य स्थिति को स्वीकार करता है। अर्जुन समझ सकता था कि एक जीव के लिए असीमित अनंत को समझना संभव नहीं है।

तो यदि कोई कहता है कि "जब अनंत स्वयं को प्रकट करता है, तो वह अनंत नहीं रहता है," तो वह गलत है।

बल्कि, यह कहना सटीक है कि "यदि अनंत में स्वयं को अत्यंत छोटे पर प्रकट करने की शक्ति नहीं है, तो वह अनंत नहीं रहता है।"

श्री कृष्ण को "योगेश्वर" के रूप में भी जाना जाता है, या वह जिसके पास अकल्पनीय शक्ति है। यदि वह चाहे, तो वह अपनी कृपा से स्वयं को प्रकट कर सकता है, हालांकि वह असीमित है। इसलिए, अर्जुन कृष्ण की अकल्पनीय कृपा की याचना करता है। वह कृष्ण को आदेश नहीं देता है। कृष्ण स्वयं को प्रकट करने के लिए बाध्य नहीं हैं जब तक कि कोई कृष्ण चेतना में पूरी तरह से आत्मसमर्पण नहीं करता है और भक्ति सेवा में संलग्न नहीं होता है। इसलिए, जो लोग केवल अपनी मानसिक अटकलों की शक्ति पर निर्भर करते हैं, उनके लिए कृष्ण को देखना संभव नहीं है।

— श्याम आनंद दास